神是那些卑微、受苦、受压迫、绝望者以及一无所有者的神。祂的仁慈，使盲者看见，使受创的心灵得安慰，使罪人脱离罪恶，使绝望与受诅咒的人得到救赎。然而，认为人性本善、人能行义的毒害观念，不仅欺骗我们，也要我们相信，人并非不洁、可悲与可恶的罪人。人自以为义与圣洁的观念，使得神拯救人的工作受拦阻。因此，神必须手握大槌──就是律法，将这种虚妄自信消灭，使人终于因律法咒诅带来的痛苦，了解到自身完全的绝望与可恶。
因为律法是惹动忿怒的，那里没有律法，那里就没有过犯（罗四15）。凡以行律法为本的，都是被咒诅的（加三10）。但这还不够，因为当一个人受律法惊吓而胆寒时，不一定会说：“现在我被折磨得够了；现在是领受恩宠的时候了，是倾听基督的时候了。”人心如此愚蠢，因他宁愿为自己找到更多的律法来满足自己的良心，说：“我会修正我的生活。我会做这个，我会做那个。”但你除非做完全相反的事，除非把摩西与他的律法遣走（昌按：不是废掉律法，而是放弃依靠自己），除非在这些恐惧与苦恼中抓住为你的罪而死的基督，否则你并不想得救。你修道袍上的头巾、你削发的头顶、你的贞节、你的服从、你的清贫、你的工作、你的善功，这些有什么用呢？
如果我这可怜又可恶的罪人，经由善功就可以归向祂，祂又何必为我交出祂自己的生命呢？如果我这可怜又可恶的罪人，能够藉由其他的代价得救，神之子为何要死在十字架上呢？因为没有其他办法！神不是用羊、牛、金或银，而是用祂自己的生命，完全“为我”；只是“为我”，为我这个可恶又可怜的罪人。这使我们得到真理、能力和安慰。祂不是为义人死，是为不义的人死，并使不义之人成为神的子女。因为我们作仇敌的时候，且藉着神儿子的死，得与神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了 (罗五10) 。
我还是僧侣的时候，如果任何时刻感受到肉体的情欲，也就是说，我察觉自己有恶念、恶意、恶心时，我就觉得自己是被神抛弃的。我尝试过许多方法要帮助自己把良心安定下来，但没有办法，因为肉体的情欲总是一再回到我身上，使我不得安宁，不断地为下面这些念头感到生气悲哀：你已经犯了这个罪或是那个罪；你被嫉妒、缺乏耐心及其他的罪所感染；因此，你即使选择圣职这条路也是枉然，所有你所行的善功都是无效的。
但是，假如当时我正确地了解保罗下面这番话：“因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争；这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。”（加五17）我就不会那么凄惨地折磨自己，而是应该想到，并对自己说（如同我现在常常做的）：“马丁，你不会完全没有罪，因为你有肉体；所以，你要顺着圣灵而行。”我记得史淘俾兹（Staupitz）常说：“我向神起誓数千遍，我要成为更好的人，但我从来没有做到。之后，我再也不这样起誓了，因为我从经验中知道，自己无法做到。因此，除非神因为基督的缘故给我帮助与慈悲，但凭我自己的誓愿与善行，是无法站立在上帝面前的。”史淘俾兹所说的，不仅是一种真实的绝望，还是一种敬神的、神圣的绝望。这是所有将被拯救的人，从嘴里、心里都必须承认的。
敬神者不相信自己的义，他们仰赖那为了世人的罪而摆上自己性命的基督为中保。并且，他们知道自己肉体内残存的罪恶不归在他们身上，而是无条件地被赦免。同时，他们顺着圣灵而不放纵肉体的情欲。虽然，他们感受到肉体的愤怒与反抗，自己有时候也因为软弱而犯罪，但他们并不因此气馁，也不因此就认为他们生命的状态和生活方式，以及根据自己的呼召所行的工作会得罪上帝；相反地，他们以信心振作自己。